해방신학

Quando dou comida aos pobres chamam-me de santo. Quando pergunto por que eles são pobres chamam-me de comunista. (포르투갈어)
가난한 이들에게 음식을 주면, 사람들은 나를 성인이라 부른다. 가난한 이들이 왜 가난한지를 물으면, 사람들은 나를 공산주의자라 부른다.

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돔 에우데르 카마라 브라질 대주교(1909-1999)

이 훈령은 서론과 결론에 더하여，짧막한 11개장으로 구성되어 있지만, 대략 3부로 크게 나누어진다. 제1부(1ㅡ5장)는 훈령의 목적을 명시하는 서론에 이어서 해방신학의 생성, 성서와 교회의 가르침과의 관계 등을 다루는 것으로서, 해방신학의 근저에 있는 사회상황 파악, 가치, 취지에 매우 긍정적이고 기대적 태도를 보이고 있다.

서론에서 훈령은 그 목적을 밝힌 다음, 이 경고는 가난한 자에 대한 헌신적 노력을 반대하자는 것이 결코 아니고, 더군다나 비참을 보고도 무관심하는 사람들에게 핑계를주자는것도 아니라고 말한다. 오히려 정의와 자유，인간 존엄성의 증진을 위한 투쟁은 매우 중요하고, 교회는 권력 남용, 불의, 자유침해를 언제나 단죄하고자 한다. 1장은 해방의 열망은 우리 시대의 중요한 징표라고 말한다. 이 열망은 인간 존엄성의 인식에 근거하고, 복음의 정신과 일치한다. 해방열망은 빈곤과 무기력에 대한 거부이고 빈부의 극심한 격차, 빈국과 부국의 격차, 신식민주의에 대한 거부이다.

2장에서 해방 열망을 대변한다는 이데올로기 중에는 잘못된 것도 있다 고 말한다. 그것은 인간 존엄성을 무시하고 윤리도 거부하며 조직적 폭력을 주장하는 이념 체계이다. 3장은 해방 열망에 부응하여 라틴 아메리카에서 해방신학이 태동하였다고 한다. 해방신학은 가난과 억압의 희생자에게 특별한 관심을 두고 자유와 해방이라는 신약 성서의 근본 주제와 실천 방안을 반성하는 신학이므로 정당한 것이라고 한다.

4장은 자유와 해방의 성서적 근거를 상당히 여러가지 나열하고 있다. 그리스도의 구원은 죄, 율법, 육체의 식속(識屬)에서 해방을 가져왔다. 정치적 의미로만 해석할 것은 아니지만, 출애굽 사건은 의세의 지배와 노예생활에서의 해방에 대한 하느님의 관심을 나타낸다. 시편은 빈곤, 장치적 억압, 적개심, 불의, 실패, 죽음에서의 해방을 위하여 하느님께 대한 회개와 신뢰를 촉구한다. 아모스 이후 예언자들은 정의 및 약하고 가난한 자의 보호를 역설하고, 불의하고 억압적인 부자를 비판하며 위협한다. 신약에서, 가난과 고통, 박해의 희생자들은 그리스도와 동일시되고 있다· 성사에의 참여는 가난한 형제와의 나눔올 가져와야 하고, 그리스도의 구원은 근본적으로 죄에서의 해방이지만, 사회적 정치적 의미도 가지고 있다.
5장은, 교회가 수차에 걸쳐 정의에 대한 그리스도인의 책임, 억압과 빈곤의 희생자에 대한 관심과 연대의식을 강조하였음올 상기시킨다. 실례로서 교황의 여러 사회 회칙, 공의회 문헌，시노드의 토론, 메델린과 푸에 볼라 문헌, 교황들의 많은 연설문올 열거한다.

제 2부(6ㅡ10장)는 이 훈령의 핵심이고 그 목적을 실현하는 곳이다. 이 것은 일부 해방신학에서 발견되는 문제들을 지적하면서, 그들이 안고 있는 위험, 그리스도교 신앙과의 모순을 경고하고 있다. 이 부분은 특정 해방신학자를 단죄하거나 해방신학전체를 단죄하는 것도 아니다. 그러나 서론에서 다른 곳에서는 분명히 일부 해방신학을 비판하는 것이라고 말하면서, 또 다른 곳에서는 해방신학 전체를 비판하는 듯한 말이 있어, 앞뒤가 잘 맞지 않고 문헌이 급조되었다는 인상을 준다.
6장은 제2부의 서론 구실을 하고 있다. 빵의 문제가 아무리 급해도, 복음의 말씀을 접어두거나, 빵의 문제와 대립시키는 것은 잘못이다. 정치적 자유와 경제적 정의가 구원의 본질이고 전부라고 볼 수 없고, 진정한 해방신학은 올바르게 해석된 하느님의 말씀에 기초해야 하며, 그릇된 이념 체계를 사용해서는 안된다.
7ㅡ8장은 마르크스주의 개념들을 사용하는 데서 따르는 위험을 경고한다. 일부 해방신학은 마르크스주의 개념들을 사용한다. 그런데 마르크스주의는 하나의 전체적 세계관이므로, 그 일부를 전체에서 분리할 수 없는 것이다, 그리고 그 사상은 무신론적이고 인간의 인격과 자유를 부정하는 결정론적인 까닭에 그리스도교 신앙과는 모순된다. 그래서 분석법이나 계급투쟁 같은 개념을 받아들이는 것은 反 그리스도교적 사상 전체를 받아들일 위험을 안고 있다.
9一10장은 일부 해방신학자의 저술에서 초월성이 제거된 신학적 개념이 발견된다고 한다, 성찬식을 투쟁하는 민중의 축제로 보고, 하느님 나라를 해방과정과 동일시하며, 신앙, 희망, 사랑은 초월적 의미가 없는 계급투쟁에의 참여와 가난한 사람을 위한 투쟁 외에 아무것도 아니다. 교회는 하느님의 은총과는 무관한 역사적 실체에 불과하다. 성서의 가난한 자는 바로 마르크스의 무산자를 의미한다고 한다. 민중교회는 억압받는 사람들의 교회이고 교계의 구성원은 지배계층의 대변자로 분류되고 있다. 혁명계급과 가난한 계층의 관점만이 진리이고, 성직계와 로마 교황청의 관점은 지배계층의 이익만을 대변하므로 원천적으로 그롯된 것이다, 일부 해방신학은 성서의 출애굽 사건, 마리아의 노래, 예수 그리스도의 생활과 죽음에 전적으로 정치적 의미만 부여한다.
이런 비판에 대한 간단한 논평이 필요하다. 훈령은 일부 해방신학자들이 마르크스주의의 세계관과 유물사관을 받아들인다고 직접 비판하지는 않는다. 그러나 그 사상은 철저하게 통합되어 있어서 일부만 수용해도 전체를 받아들일 위험이 있다는 것이다. 그러나 그 사상 전체를 진정으로 받아들이는 해방신학자를 찾아보기 어렵고, 그들은 분명하게 유물사관을 배척하면서 단지 사회분석에 있어서, 특히 중남미의 사회를 분석하는 데에 마르크스의 분석법이 적합하다고 보고 그것올 이용할 뿐이다.
훈령은 앞부분에서 해방신학이 중요시하는 성서 귀절에는 초월적 의미의 개치적(改治的) 사회적 의미가 있다고 인정한다. 사실 훈령이 9ㅡ10장에서 지적하듯이, 몇몇 신학개념과 성서귀절에서 초월적 의미를 전적으로 제거하고 정치적, 사회적 의미만을 부여한다면, 그것은 잘못일 것이다. (중략)

제3부(11장과 결론)에서는 이 훈령의 목적은 해방, 정의, 자유에 대한 현심(顯心)과 투신을 막자는 것이 아니라는 앞의 말을 반복하고, 억압과 가난의 희생자들에게 헌신하는 모든 이를 격려한다. 해방과 자유를 위한 투쟁은 어느 계층올 제외하지 않아야 하며 인간 존엄성에 부합한 방법으로 진행 되어야 한다. 폭력은 다시 폭력을 불러들이고，해방을 위한다면서 폭력을 사용한 사람들이 역사상 한번도 폭력없는 자유롭고 정의로운 사회를 성공적으로 만든 적이 없기 때문에，항상 '비폭력적' 수단만이 사용되어야 한다. 해방과 자유를 위한 노력은 예수 그리스도의 구원, 교회, 인간 운명의 초월적 측면을 망각하지 않는 올바른 진리 안에서, 그리고 교회의 교도권과의 일치 안에서 추진되어야 한다.