나무모에 미러 (일반/밝은 화면)
최근 수정 시각 : 2024-11-17 09:07:18

우로보로스

Ouroboros에서 넘어옴


파일:나무위키+유도.png  
은(는) 여기로 연결됩니다.
다른 뜻에 대한 내용은 우로보로스(동음이의어) 문서
번 문단을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
, 에 대한 내용은 문서
번 문단을
번 문단을
부분을
부분을
참고하십시오.
파일:800px-Welsh_Dragon_(Y_Ddraig_Goch).svg.png 유럽 상상의 생물
{{{#!wiki style="margin:0 -10px -5px; min-height:calc(1.5em + 5px); word-break: keep-all"
{{{#!folding [ 펼치기 · 접기 ]
{{{#!wiki style="margin:-5px -1px -11px"
서유럽
그렘린 · 홉고블린 · 네시 · 너커 · 레드캡 · 람히긴 어 두르 · 잭 오 랜턴 · 윌 오 더 위스프 · 잭 프로스트 · 프로스트 파더 · 레드 드래곤 · 파이어 드레이크 · 바게스트 · 블랙독 · 헬하운드 · 가이트래시 · 켈피 · 에흐으시커 · 타라스크 · 트로우 · 램튼 웜 · 누켈라비 · 퀘스팅 비스트 · 카스 팔루그 · 코카트리스 · 애습 · 아팡크 · 울버 · 야생 해기스 · 코드릴 · 쿠리드 · 부브리 · 마타고트 · 펠루다 · 루 카르콜 · 와이번 · 가고일 · · 제보당의 괴수 · 부굴 노즈 · 오우거 · 바다 수도승 · 얀-간-이-탄 · 뷔브르 · 멜뤼진 · 에서슬론 · 브라우니/보가트 · 영국의 용 · 임프 · 그린딜로 · 픽시 · 이스시/디나 시(듀라한 · 랴난시 · 레프러콘 · 메로우 · 밴시 · 셀키 · 바반 시 · 카트시 · 푸카) · 바이콘 · 치체바세 · 도바츄 · 노커 · 그린맨 · 킬물리스 · 버그베어 · 털루이스 테그 · 그린 티스 제니 · 스프리건 · 그루아가흐 · 블랙 아니스 · 실키 · 엘리온 · 페그 파울러 · 부엉이 인간 · 스트론세이 괴물 · 라이버 버드 · 트라이큐스 · 고그마고그
중부유럽
코볼트 · 체인질링 · 볼퍼팅어 · 아플라나도르 · 알라우네 · 타첼부름 · 크램푸스 · 나흐체러 · 도플갱어 · 알베르 · 바벨의 용 · · 클라바우터만 · 잔트만 · 아스카프로아 · 니스푸크 · 에르트헨 · 바이세프라우 · 루첼프라우 · 이르부르츠 · 마녀 페치타 · 로겐무흐메 · 로겐볼프 · 뤼베잘 · 슈라트 · 나흐트크라프 · 라셀보크 · 아우프호커 · 바흐카우프 · 엘베트리치 · 마레 · 하믈 · 뷔더갱어 · 알프
남유럽(그리스 로마 신화)
그리폰 · 히포그리프 · 페가수스 · 케르베로스 · 게리온 · 님프 · 우로보로스 · 스팀팔로스의 새 · 세이렌 · 에키드나 · 네메아의 사자 · 카토블레파스 · 오르토스 · 켄타우로스 · 키클롭스 · 스핑크스 · 드라콘 이스메니오스 · 히드라 · 키메라 · 스킬라 · 사티로스 · 하피 · 카리브디스 · 미노타우로스 · 엠푸사 · 메두사 · 티폰 · 라미아 · 고르고 · 카쿠스 · 피톤 · 라돈 · 에리만토스의 멧돼지 · 암피스바에나 · 모노케로스 · 캄페 · 파이아 · 테우메소스의 여우 · 카르키노스 · 케테아 · 히포캄푸스 · 디오메데스의 식인 암말 · 계피 새
남유럽(일반)
기브르 · 헤렌스게 · 쿠엘레브레 · 라리오사우로 · 피라우스타 · 크레스니크 · 볼라 & 쿨세드라 · 담피르 · 비시오네 · 다후 · 마라베카 · 라벤나의 괴물 · 스콰스크 · 라미드레주 · 앙구아네 · 바달리스크 · 에이커벨츠 · 두엔데 · 모우로스
북유럽
그렌델 · 굴룬 · 니드호그 · 닉스 · 드라우그 · 엘프 · 드워프 · 아우둠라 · 신팍시 · 가름 · 굴린부르스티 · 라타토스크 · 린트부름 · 베드르폴니르와 이름 없는 수리 · 뵈이그 · 요르문간드 · 슬레이프니르 · 스콜 · 트롤 · 펜리르 · 파프니르 · 하티 · 흐레스벨그 · 흐룽그니르 · 일벨리 · 스켈야스크림슬리 · 외푸구기 · 플라이드루모디르 · 셀라모디르 · 스쾨투모디르 · 로드실룽거 · 비야른디라콩거 · 바트나게다 · 흐뢰칼 · 와르그 · 헬헤스트 · 게리 · 프레키 · 굴린캄비 · 굴팍시 · 그라니 · 무닌 · 후긴 · 스바딜페리 · 에이크쉬르니르 · 흐베르겔미르의 뱀 · 위그드라실의 수사슴 · 아바크르 · 알스비드르 · 세흐림니르 · 헤이드룬 · 크라켄 · 툴리케투 · 이쿠투르소 · 스코그스로엣 · 슬래튼패튼
동유럽
골렘 · 드레카바크 · 보카밧 · 불멸의 코셰이 · 스트리고이(쿠드라크) · 바다 주교 · 루살카 · 마브카 · 바바 야가 · 비이 · 불새 · 아나의 자식 · 오빈니크 · 즈메이 · 즈뮤 · 질란트 · 키키모라 · 비샤프 · 브로스노 호수의 용 · 레쉬 · 리코 · 셰리 볼크 · 스트리가 · 발라우르 · 보댜노이 · 드보로보이 · 도모보이 · 알코노스트 · 바니크 · 뷔리 · 사모디바 · 가가나 · 가마윤 · 부카박 · 바우크 · 인드리크 · 폴레비크 · 녹니차 · 폴칸 · 포로니에츠 · 소글라브 · 라로그 · 스크작 · 투가린 · 제우주크 · 쥐첸 · 시린
기타
고블린 · 드래곤 · 드레이크 · 요정(페어리) · 자쿠루스 · 샐러맨더 · 앰피티어 · 데비 존스 · 인어 · 불사조 · 레비아탄 · 묵시록의 붉은 용 · 베헤모스 · 유니콘 · 노움 · 바이퍼 · 흡혈귀 · 맨드레이크 · 만티코어 · 개미사자 · 몽마(서큐버스 · 인큐버스 · 캠비온) · 바실리스크 · 보나콘 · 시 서펀트 · 웨어울프 · 칼라드리우스 · 마녀 · 해그 · 패밀리어 · 금을 캐는 개미 · 그림 리퍼 · 쌍두수리 · 파르드 · 스프링힐드 잭 · 리치 · 묵시록의 4기사
세계의 상상의 생물 둘러보기
구분 북아시아·중앙아시아
아메리카 유럽 동아시아
오세아니아 동남아·남아시아
남극
}}}}}}}}} ||
우로보로스
Ouroboros / οὐροβόρος
파일:external/upload.wikimedia.org/470px-Ouroboros_1.jpg
연금술 책 《De Lapide Philosophico》에 수록된 삽화
Lucas Jennis 作, 1625년
1. 개요2. 이름3. 특징4. 상징
4.1. 고대4.2. 중세4.3. 현대
5. 창작물
5.1. 개별 문서5.2. 기타 창작물
6. 기타

[clearfix]

1. 개요

그리스 신화에 나오는 괴수. 상상의 동물보다는 상징으로서의 성격이 더 강하다.

2. 이름

고대 그리스어로 '꼬리'를 뜻하는 *οὐρά와 '먹다'를 뜻하는 *βορός의 합성어로 추정된다. 영어로는 Ouroboros 또는 Uroboros로 표기한다.

3. 특징

혹은 의 형상을 한 생물로, 자신을 꼬리부터 먹어치우는 동시에 재생하는것을 끝없이 반복하는 모습으로 그려진다.

4. 상징

파일:external/upload.wikimedia.org/242px-Serpiente_alquimica.jpg
파일:Ouroboros_(fixed_width).svg.png
무한한 순환[1], 그리고 원초적 통일과 자기충족, 자웅동체, 영생불사를 의미하여 원형이기 때문에 '완전함'을 상징한다.[2] 또한 처음(머리)과 끝(꼬리) 사이에는 과정이 있는데, 과정은 언제나 변하기 마련이므로 '변화'를 뜻하고 그렇기에 우로보로스는 변화를 상징한다. 이러한 두 상징 때문에 우로보로스는 연금술에서 하찮은 금속을 완전한 금으로 변화시키는 현자의 돌을 상징하기도 했다. 그 외에도 윤회, 반복, 지식, 세계, 우주의 창조자 등을 상징하기도 한다. 우로보로스나 우로보로스와 유사한 문양은 여러 문명권에서 나타나고 오랫동안 전래되면서 그 의미가 점차 심오해진 것으로 보인다.

그러면서 우로보로스는 동서양을 막론하고 여려 고대 문명에서 공통적으로 발견 및 등장하고 있고[3], 둥근 모양의 형상을 하고 있고 '시작이 곧 '이라는 의미를 지녔기에[4] 영원성 혹은 윤회를 상징했고 무한히 회전하기에 '불사무한'과 같은 의미를 지니고 그 속에서 탄생죽음을 끝없이 반복하는 무한한 시간과 방금 전에 서술한 탄생과 죽음의 결합을 상징한다고 한다.

동시에 시작이 곧 끝(혹은 원시반종, 천부경의 첫구절과 마지막구절인 일종무종일)이라는 점 때문에 창조주의 섭리를 표현하는 문양으로 해석되고 끝없이 반복이 되는 우주와 그 전체성과 창조자들, 삶의 연속성을 상징하고 있는 존재라고 한다.[5] 거기에, '자신의 꼬리를 물고 삼킨다'는 점 때문에 심층심리학적인 관점에서는 자아 혹은 자기, 그리고 의식무의식의 전체성 관계를 설명하는 모습으로 빗대어 말하고 '자신의 꼬리를 먹기 시작하면 결국에는 그 어떠한 것도 남지 않는다'는 상상으로 인해 '우로보로스 = 무(無)'라고 여기는 생각도 있었다.

그 모양이 '원'으로서의 의미가 강하고[6], 자웅동체에 자가생식, 자기부양을 하는 완전한 불사의 존재이고 모든 것들을 포함하는 있는 둥근 것이자 근원적 모태나 자궁으로 여긴다.

그리고 살펴보지 못한 것은 하나의 총체로 되어 있기에 우로보로스는 하나의 존재이고 모든 시공간 속에 존재한다. 그리고 완벽히 자기 충족적이고 창조적이고 스스로를 짐어삼켜 먹고 끝없는 존재순환 속에서 처음와 끝, 존재와 변화를 통합하고 현실세계의 기반이고 아직 사물이 되기 이전의 모든 사물들의 범주이고 모든 구별이 가능한 대상과 모든 독립적 주체들의 원초적 기원이자 되돌아갈 종착치 역할을 하고 태고의 신들 중에서도 가장 보편적이면서도 영향력이 크고 모든 것은 하나의 원형이고 레비아탄, 아이온, 오케아노스를 비롯하여 '나는 알파이자 오메가다'고 말하는 태고의 존재로 나오고 고대의 크네프이자 태고의 뱀[7]이고 선사 시대 신중에서도 가장 오래된 신이다.

우로보로스는 깊은 바다에 사는 용이자 마르두크에 의해 세계로 창조된 티아마트이고 밤마다 태양을 짐어삼키는 아포피스, 야훼가 우주를 창조하면서 도륙한 라합 아니면 레비아탄이고 유한한 주의 경험 속에서 아직 발현되지 않은 순수하고 온전한 잠재력이고 가장 철저히 탐색한 대상(사물과 타인, 자신까지)에조차 여전히 깃든 미지의 측면이 불현듯 나타날 무한의 가능성이라고 한다.[8]

시간과 계절의 흐름을 지배하고 모든 영원을 구성하고 끝없는 순환을 통해 한 해와 다음 해를 연결하는 새턴과 연관성이 있었고 물질적 및 영적 만물의 통일성을 표현하는 사라지지 않고 영원히 파괴와 재창조의 순환 속에서 끊임없이 형태를 변화시켰고 영원과 영원한 회귀, 불멸로 이어지는 삶, 계절의 순환성, 밤하늘의 진동, 자기수정, 해체와 재통합, 원시수, 창조의 불꽃 이전의 잠재력, 미분화, 전체성, 원시적 통일성, 자급자족, 시작과 끝의 개념이 존재치 않는 지속적이고 끝없는 원리를 상징했다.

북유럽 우주론에서는 질서혼돈, 창조파괴 사이의 영원한 투쟁 그리고 삶의 순환적 면모와 변화의 필연성을 일깨우고 모든 것들은 상호 연결되어 있고 모든 끝은 새로운 시작을 만들어냄을 의미했다.

통합의 개념을 요약했고 파괴와 재탄생의 끊임없는 순환 속에서 물질적 및 영적으로 모든 것들의 끊임없는 변화를 강조하고 영원의 관념과 삶과 죽음의 연속적 순환을 나타냈다. 아랫 부분은 자연, 밤, 땅, 음의 파괴력을 윗부분은 생성력과 창조력, 낮, 하늘, 양을 상징했고 우주와 시간의 순환, 재생, 무한성, 우주의 끝없는 순환과 무한한 성장을 상징한 우주의 뱀[9] 혹은 원초의 뱀[10]기도 했다.

4.1. 고대

우로보로스의 기원은 고대 이집트로 거슬러 올라간다. 투탕카멘의 무덤에서 발굴된 '사후세계의 서'[11]에는 원의 형상을 하고 있는 우로보로스의 문양이 나오는데, 이 우로보로스는 이집트 신화의 뱀신 메헨[12]과 동일시 된다.[13] 고대 이집트의 우로보로스는 사후세계의 감시와 죽음과 환생의 경계를 상징했다.

<계간 문학동네 2006년 여름호 통권 47호>라는 저서에 따르면 그리스 로마 신화이집트 신화를 포함해 여려 문화권에 등장하고 있고 태생난생, 즉 다시 말해 양성이 교배해야 가능한 생명탄생의 원칙으로부터 벗어나 있는, 스스로 자기자신을 태어나게 하고, 자신과 결혼하고, 혼자 임신하고 스스로를 죽인다고 한다.

4.2. 중세

연금술에서는 상반된 것의 통일, 진리의 표시, 순환, 완전을 의미하며 심리학에서는 인간 정신의 원형을 상징하는 것으로 나타난다. 기독교에서는 물질 세계의 한계를 나타내며 이집트 신화에서는 영원불사, 그리고 삼라만상을 구상화한 것으로 피닉스와 마찬가지로 끝도 시작도 없음을 나타내며 그리스 로마 신화에서는 탄생이라 할 수 있는 머리와 죽음이라 할 수 있는 꼬리를 무는 것으로서 불사와 무한함을 나타낸다.

4.3. 현대

칼 융은 이 우로보로스를 가리켜 인간정신 프쉬케의 원형을 상징한다고 주장하였다. 또한 순환성(악순환,영겁회귀), 영속성(영원, 원운동, 죽음과 재생, 파괴와 창조), 시원성(始原性. 우주근원), 무한성(불로불사), 완전성(전지전능)과 같이 의미와 상징의 영역을 확대시켰다.

5. 창작물

5.1. 개별 문서

붕괴3rd - 무한•우로보로스 (13영웅중 뫼비우스)

5.2. 기타 창작물

6. 기타


[1] 그 증거로 우로보로스는 자신의 꼬리부터 먹어치우는 동시에 재생하는것을 끝없이 반복하는 모습이다. 그래서 우주가 유지되기 위한 자연의 끝없는 파괴창조의 순환(사이클)과 죽음과 삶 그리고 환생(혹은 다시 태어나는)의 무한하고 영원한 순환을 상징하고 우로보로스 부터가 파괴창조를 창조로 파괴를 한다고 한다. 그러면서 영원과 무한, 죽음과 재생, 창조와 파괴의 양면을 상징한다고 한다. 이것 말고도 지혜, 신성, 재생, 그리고 붕괴와 재통합의 순환을 상징하기도 했다.[2] 어느 문화권이든 원은 완전함을 상징한다. 어느 방향으로 뒤집어도 똑같은 모양이기 때문.[3] 그 예로 중국에서 신석기 시대 북방 홍샨 문명(기원전 4700년~2900년)의 유구에서 청색 사문석으로 만들어낸 즈론 혹은 유즈론으로 불리는 인공유물이 발견되었다고 하는데, 이 유물은 돼지처럼 생긴 머리와 뱀처럼 생긴 몸통으로 이루어져 있고, 자신의 꼬리를 문 모습을 하고 있다고 한다. 우로보로스의 기원이 된 자신의 꼬리를 문 뱀(혹은 용)이라는 구도의 원형은 기원전 1600년경 고대 이집트 문화까지 거슬러 올라가야 하는데, 이집트 신화에서는 태양신 의 야간 향해를 수호하는 신 메헨이 바로 그 원형으로 의 항해를 방해하는 아포피스로부터 를 보호하기 위해 우로보로스와 같은 형태로 를 보호하고 있다고 한다. 이것이 페네키아를 거쳐 고대 그리스에 전해지자 철학자들은 우로보로스라고 명명한 것이라고 한다.[4] 그러면서 시작도 끝도 없는 영원 혹은 시작이 곧 끝이고 끝이 시작을 의미한다.[5] 그렇기에 우로보로스는 창조의 기본원리를 상징하고 지속적인 삶의 재탄생과 영원한 회귀를 의미하기도 한다.[6] 신화와 종교 속에서 '원'은 언제나 우주를 대변하고 다양한 형태로 나타난다. 그러면서 원은 끝이 없고 태양의 순환을 포함한 창조의 완성과 지속을 통해 창조주가 완성한 무한한 우주를 표현하는 대표적인 표식이기도 하다.[7] 종교 및 신화에서 뱀은 우주의 생성, 재생 혹은 질서의 상징과도 같았다.[8] 여기에서 말하는 미지의 측면에는 단순히 대상의 물리적 측면 뿐 아니라 의미도 해당된다.[9] 우주와 시간, 무한성, 재생과 관련된 존재로 요르문간드, 우로보로스가 이에 해당되었다. 무한성과 시간과 존재, 끝없는 생명의 순환(이 문서에서 설명하는 우로보로스는 자신의 꼬리를 무는 것으로 무한한 순환과 지속성, 끝없는 생명력과 시간의 순환을 상징했다. 달리 창조와 파괴의 순환을 상징해 생명의 무한함과 지속적인 갱신을 표현하고 모든 것이 연결되어 있고 한 주기의 끝은 곧 다른 주기의 시작이라는 개념을 구현했고 끝없는 창조, 파괴, 재생 및 갱신의 순환과 시간의 끊임없는 흐름과 존재의 연속성, 지속적인 갱신과 순환을 의미했고 방금 전 서술한 한 주기의 끝은 다른 주기의 시작이라는 것의 의미는 우중듸 영원한 본질을 드러낸 거와도 같았고 순환의 질서를 유지하는 것으로 우주가 연속적인 시대에 걸쳐 균형을 유지하는데 큰 역할을 했다.), 세계의 경계와 보호, 통제(북유럽 신화요르문간드의 경우 세계를 둘러싸는 것으로 세계의 경계를 형성 및 보호했고 세계의 중심과 외부를 연결해 우주의 질서와 균형을 상징했다.), 재생과 변형(뱀이 허물을 벗는 것과 유사하게 우주의 뱀은 변화와 재생의 힘을 구현했고 이러한 특징은 개인과 우주의 진화 과정을 반영해 변화를 겪고 새로워지는 것을 의미했다.), 초자연적인 힘과 지혜와 우주적 힘과 신성한 속성, 시간과 영원의 상징, 변화와 지속성(본래 뱀은 주기적인 탈피 과정을 통해 변화를 경험하는데 이는 우주와 생명의 끊임없는 변화를 상징하고 동시에 재생과 지속성을 의미했다), 무한한 힘과 통제(무한한 순환과 재생의 힘을 의미하고 우주와 시간의 지속적인 흐름을 통제하며 무한성과 모든 것의 통합적 관점을 의미했다.)를 의미했고 우주와 존재의 근본적인 흐름을 이해하고 조절하고 시간의 순환과 우주의 연속성을 상징하고 시간과 공간을 다스리고 우주의 창조와 재생을 상징해 모든 것을 생성 및 창조하고 파괴하는 힘(우주의 주기의 끝과 시작을 의미했고 파괴의 경우 한 시대의 종말과 새로운 시대의 시작과과 같은 중요한 우주적 혹은 세계적 사건으로 이어질 수 있었고 우주 변화의 이중적 성격을 반영해 변형하고 새로 창조하는 능력과 결합되었다.)을 지녔다. 자연에 있는 모든 요소를 제어할 수 있었고 우주의 질서와 균형을 유지하고 혼돈과 질서, 파괴와 창조, 생명과 죽음과 같은 서로 대립하고 반대되는 것들을 통합하고 갱신(혹은 변화)에 관련된 힘을 지녔고 우주와 자연의 힘에 크나큰 영향력을 행사했고 행사할 수 있는 힘의 범주에는 공간, 시간, 원소 또한 포함되었고 다양한 요소를 둘러싸거나 통합하는 것으로서 우주 내 모든 것의 통일성을 상징했고 우주의 조화를 유지했다.[10] 여려 종교 및 신화에 나오는 우주의 기원과 본질에 대한 심오한 상징을 지닌 존재를 가리키는 개념으로 우주의 창조 혹은 원초적 혼돈에서 질서를 가져오는 역할을 맡았고 세계의 형성과 유지에 중대한 역할을 맡는 우주와 생명의 근원으로서 창조적 힘을 지녔고 끝없는 순환과 재생을 상징하는 순환성과 새로운 시작을 위한 끝을 나타내는 재생과 회복의 힘을 지녔고 질서와 혼돈 사이의 균형을 맞추고 다양한 형태로 변형함으로서 변화와 적응, 생명과 우주의 변화를 반영하고 환경과 상황에 따라 스스로를 변화시키고 적응할 수 있었고 깊은 우주적 진리와 숨겨진 지식을 지닐 만큼 지혜와 신비로운 지식을 의미했고 세계의 창조와 파괴, 재창조의 힘을 지녀 이전의 세계를 파괴하고 새로운 세계의 창조를 담당하고 파괴와 창조의 과정을 통해 새로운 시작을 가능하게 하는 변형의 힘을 지니고 있고(세계의 구성을 바꾸거나 혼돈을 일으키고 파괴 이후에 새로운 창조를 이끌어 새로운 질서를 창출했고 새로운 생명과 형태를 탄생시킬 수 있었다.) 끝없는 생명의 순환을 나타내는 재생과 변화를 상징했다. 물, 불, 땅, 공기와 같은 자연의 원소를 제어하고 자연과 생태계를 조화롭게 유지하고 환경에 영향을 미칠 수가 있었고 신비롭고 계산할 수 없을 만큼 인간의 이해를 초월하는 능력을 상징했다고 혼돈을 관리 및 구현해 질서가 출현하는 최초의 무형의 혼돈을 드러낼 수 있었고 혼돈 이후 혹은 도중에 우주의 질서와 구조를 창조 및 유지하는 데 지대한 공헌을 했고 불멸의 존재라는 점에서 삶과 죽음, 환생의 영원한 순환을 나타냈고 형태를 바꾸는 능력을 통해 적응성과 존재의 다양한 측면에 영향을 미치는 능력을 상징했고 창조, 파괴, 갱신을 통해 중요한 변화를 가져올 수 있었으며 자연의 조화를 지탱 및 유지했고 순환성과 불사성을 지니고 있었다.[11] Book of the Netherworld. 파피루스나 가죽에 기록된 장례 문헌. 사자의 서(Book of the Dead)와는 다른 물건이다.[12] Mehen, Ⲙⲉϩⲉⲛ. 이집트 신화의 뱀신. 태양신 를 수호하는 임무를 맡고 있다.[13] 혹은 태양신 의 상징으로 시작되었을 수도 있댜는 일부 주장도 있다.