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라마야나

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오리야어: ରାମାୟଣ
칸나다어: ರಾಮಾಯಣ
태국어: รามายณะ
영어: Ramayana

1. 개요2. 설명3. 등장인물
3.1. 데바(신)3.2. 락샤사(악마)3.3. 야크샤(야차)3.4. 코살라 왕국3.5. 미틸라 왕국(비데하 왕국)3.6. 아스와파티 왕국3.7. 현자3.8. 독수리3.9. 원숭이(바나라)

1. 개요

라마야나는 '라마 왕의 일대기'라는 뜻의 산스크리트어로 된 고대 인도의 대서사시다.

2. 설명

7편, 24,000시절(詩節), 총 48,000행으로 이루어져 있으며, 《마하바라타》와 더불어 인도를 대표하는 웅대한 서사시로 알려져 있다.

기원전 3세기 무렵 시인 발미키(Vālmīki)의 작품이라고 전해지지만, 정확하게 말하면 그는 단순한 편집자였던 듯하다.

과거에는 저술의 시대적 배경을 기원전 15세기~기원전 11세기라고 추정했으나, 오늘날에는 인도 16대국시대이자 불교가 발흥하던 기원전 6세기~기원전 4세기라고 추정한다. 오늘날 전하는 것과 같은 모습을 갖춘 것은 기원전 2세기라고 추정하는데, 이때 전 7편 중에서 제1편과 제7편이 첨가되었다고 전해진다. 오늘날 현존하는 가장 오래된《라마야나》사본은 사라다 문자[1]로 기록된 대략 11세기경의《Palm-leaf Manuscript》이다.[2]

코살라 왕국[3]의 왕자인 라마찬드라의 파란만장한 무용담을 주제로 삼고 있으며, 정절의 화신이라 할 왕자비 시타의 기구한 수난, 동생 바라타의 지극한 효성, 원숭이 영웅 하누만의 활약, 악귀 라바나의 포악 등을 엮어서 일대 서사시로 완성해 놓았다. 제1편과 제2편에서 역사적인 인물인 라마를 비슈누 신의 아바타라로 설정해 놓고 수많은 삽화를 곁들임으로써, 이 역사시에 종교적인 의의를 부여하고, 라마 숭배를 왕성하게 하여 후세의 문학과 종교 및 사상면에 커다란 영향을 미치고 있다. 특히 하누만은 중국의 고전문학인 《서유기》의 주인공 손오공의 원형으로 여겨진다.[4]

이 작품의 문체는 기교적으로 매우 세련되어 그 뒤로 발달한 미문체 작품의 모범이 되었다.

고전 산스크리트 문학 작품 가운데는 《라마야나》에서 취재한 것이 수없이 많고, 근대 인도의 여러 방언으로 이루어진 문학에도 그 영향이 고루 미쳤다. 또한 인도 문화가 외국으로 확산됨에 따라 《라마야나》도 각 지역으로 널리 전파되어 남쪽으로는 자바 섬, 말레이시아, 태국, 베트남, 캄보디아, 라오스 등지에 전해져 번역 또는 번안되는가 하면, 그것을 무대극화 혹은 무용화하고 그림자 연극[5]에까지 수용했다.[6] 북쪽으로는 티베트, 중국 등지에 전해졌는데, 중국에서는《육도집경》(六度集經), 《잡보장경》(雜寶藏經) 등의 불전류(佛典類)에 수록되기도 했다. 이렇듯 민중 문화에서 《마하바라타》보다 인기가 많은《라마야나》이지만, 21세기 현대에 들어와서는 《마하바라타》에 비해 다소 단선적인 플롯 탓인지 서브컬쳐에선 오히려 《마하바라타》가 좀더 각광을 받는 듯하다.

참고로 주인공인 라마찬드라는 자꾸만 아내인 시타를 의심하는데[7], 시타는 그때마다 장작불을 피운 제단 위에 자신의 몸을 던지는 것으로 자신의 정절을 증명했다. 이런 장면이 후대 인도 사회에서 여성들이 죽은 남편을 화장하기 위해 피운 불에 뛰어드는 사티 풍습이 행해지는 데 영향을 주었다고 한다.

이후 인도의 지방어 문학이 발전하면서 《라마야나》도 각 지방의 방언으로 개작되었는데, 대표적으로 캄반이 쓴 타밀어판 《라마바타람》툴시다스가 쓴 힌디어판 《람차리트마나스》 등이 유명하다. 특히 《람차리트마나스》는 '북인도의 바이블'이라 불릴 정도로 널리 영향을 미쳐왔는데, 이 작품을 '인도의 종교 문학 중 최고봉'으로 평가하며, 기독교의 《신약성서》와 비교하는 경우도 있었다. 우선 발미키의 산스크리트어 원전 《라마야나》부터 소개되고 봐야 할 일이지만, 드디어 《라마야나》 역시 산스크리트어 원전 번역이 이루어져 그 첫 권이 2018년 2월 말 부북스 출판사에서 처음으로 출판되었다.

니나 페일리가 제작한 <블루스를 부르는 시타>라는 이름의 애니메이션도 있다. 자막버전[8]

3. 등장인물

3.1. 데바(신)

3.2. 락샤사(악마)

3.3. 야크샤(야차)

3.4. 코살라 왕국

라마야나가 아닌 푸라나[13]에서 최후가 묘사된다. 현자 두르바사[14]가 라마를 만나러 왔는데, 그때 라마는 야마와 비밀스러운 대화를 하고 있었다. 라마와 야마는 이 대화를 듣는 누구든 목숨을 잃게 될 것이라 약속했고, 락슈마나는 이걸 알고선 두르바사를 막았다. 이에 화가 난 두르바사는 라마를 만나게 해 주지 않으면 야요디아를 저주하겠다고 위협했고, 결국 락슈마나는 야요디아 전체가 저주받는 것보단[15] 자신의 죽음을 택해서 야마와 대화하던 라마에게 두르바사의 방문을 알렸다. 락슈마나는 형이 야마와의 약속을 어기지 않게끔 사라유 강에 뛰어들어 자살했고, 인드라에 의해 천국에 갔다고 한다.

3.5. 미틸라 왕국(비데하 왕국)

3.6. 아스와파티 왕국

3.7. 현자

3.8. 독수리

3.9. 원숭이(바나라)

이 두 원숭이 왕은 이부형제로, 발리는 인드라 신의 아들이었으며 수그리바는 수리야 신의 아들이었다. 발미키의 원문에서 이들의 탄생 이야기는 자세히 언급되지 않는데, 후대 창작에선 남성 원숭이 릭샤라자가 마법의 샘물이 가진 힘으로 여성으로 변신해, 인드라와 수리야와의 사이에 태어난 딸들이 샘물을 통해 아들들로 변신한 것이라고 나온다. 수리야 신의 마부인 아루나가 여성으로 변신했을 때 인드라 신 및 수리야 신과 관계를 해 태어난 아이들이 저주를 받아 원숭이가 되었다는 버전도 있다.


[1] Sharada script[2] 인도기후패엽에 기록된 원본이 타 지역보다 오래 보존되기 어려웠다. 여기에 구술구전 문화로 인해 현재까지 남아있는 인도 대륙 최초의 문자 체계인 브라흐미 문자조차도 페르시아 아케메네스 왕조 이후부터 본격적으로 수입되어 시작되었기에 연대가 상당히 늦다.[3] 석가모니의 출생지인 카필라 왕국을 멸망시킨 나라이기도 하다.[4] 물론 손오공 외래 영향설을 부인하는 중국 자생설도 중국에 있다.[5] 대표적인 것이 인도네시아의 와양 쿨리트(Wayang Kulit)이다.[6] 태국에선 《라마끼얀》(รามเกียรติ์)이란 이름으로, 현 태국 짜끄리 왕조의 초대 국왕인 라마 1세가 관여하여 이전에 내려오던 이야기를 정리했다. 왕궁에 벽화로도 그려졌고, 전통 연극도 자주 공연한다. 내용은 《라마야나》와 차이가 있다.[7] 사실 시타의 순결을 믿지만 백성들 사이에 퍼진 헛소문 때문에 의심하게 된 것이다.[8] 특정 저작권자들이 제한적인 라이센스를 쥐고 있는 일부 음악들을 제외하면 크리에이티브 커먼즈 저작자 표시-동일조건 변경 허락 하에 제공됨.[9] 판본에 따라 시타의 처우에 대해 의논하던 날이 마침 그 해에 쿰바카르나가 깨어 있을 수 있던 유일한 날이어서 시타를 돌려보내자고 진언하지만 기각당하고, 이후 라마와의 싸움에서 라바나가 소란을 피워 억지로 깨우자 전장에서 라마와 맞붙는 내용이 추가되기도 한다. 라마는 시타를 돌려보내자던 네가 어찌 라바나의 편을 드느냐고 질책했지만, 쿰바카르나는 그때나 지금이나 형님에게 충성하는 것이 자신의 다르마라며 덤벼들었고...[10] 이때문에 인도 신화의 치란지비(चिरञ्जीवि, 불멸자)가 되었다.[11] 셋째 아내인 카이케이가 딸 수준으로 차이가 났다고 하니 당시 30대 이상이었을 것이다.[12] 크샤트리아는 소원 두 가지를 빌 수 있었다.[13] 힌두교 설화집[14] 마하바라타를 비롯한 여러 다른 문헌에서도 종종 등장하는 현자다.[15] 두르바사는 성격 까다로운 현자로 알려져 있으며, 다른 신화에서도 우유 바다 휘젓기로 이어진 저주와 샤쿤탈라가 받은 저주 등 굵직한 저주를 내렸다.[16]오디세이아》와는 급이 다르게, 이제까지 120년 동안 이 활을 들어올린 자조차 없다(...)고 한다.[17] 본래 시바 신의 검이었다고 한다.