| <colbgcolor=#dddddd,#000000><colcolor=#000000,#e0e0e0> 조셉 프랭클린 러더퍼드 Joseph Franklin Rutherford | |
| | |
| 출생 | 1869년 11월 8일 |
| 미국 미주리주 버세일러스 | |
| 사망 | 1942년 1월 8일 (향년 72세) |
| 미국 캘리포니아 샌디에이고 | |
| 국적 | |
| 신체 | NNNcm, NNkg, 혈액형 |
| 가족 | 이름 (관계) |
| 학력 | 초등학교 (졸업·중퇴) 중학교 (졸업·중퇴) 고등학교 (졸업·중퇴) 대학교 단과대학 (학과1·학과2[복수전공] / 재학·학사·중퇴) |
| 종교 | 여호와의 증인 |
| 직업 | 종교인 |
| 소속 | 소속 |
| 서명 | |
1. 개요
찰스 테이즈 러셀에 이어 워치타워성서책자협회의 두번째 회장이자 여호와의 증인의 현재의 교리와 단체 밎 건물 이름을 만들어낸 장본인이며 러셀의 종말을 신격화 했다.2. 생애
미주리주 버세일러스 출신이며 1916년에 러셀사망후 1년뒤인 1917년에 제 2대 워치타워협회장으로 선출되었다. 그후 1931년에 본인은 이사야43장10절의 말씀으로 여호와의 증인이라는 이름을 지어냈다. 또한 교리도 반 사회적으로 강화했으며 러셀이 새운 조직을 이끌었으며 '종말을 고한 비밀'이라는 책을 출판했으며 현재의 교리를 만들어냈다.[2]또한 1925년 종말도 예언했으며 1942년에 사망했다.3. 어린 시절
러더퍼드는 1869년 11월 8일 제임스 캘빈 러더퍼드와 레오노라 스트릭랜드 사이에서 태어나 침례교 농장 가정에서 거의 가난하게 자랐다. 일부 자료에는 그의 출생지를 미주리주 분빌로 나열하고 있지만, 사망 증명서에 따르면 그는 미주리주 베르사유에서 태어났다. 러더퍼드는 16세부터 법학에 관심을 갖게 되었다. 아버지가 이 관심을 꺾었지만, 러더퍼드는 가족 농장에서 그의 자리를 차지하기 위해 노동자 비용을 지불하는 조건으로 대학에 갈 수 있도록 허락했다. 러더퍼드는 대출을 받았고, 집집마다 백과사전 세일즈맨으로 일하면서 법학 공부를 위한 비용을 지불하는 데 도움을 주었다. 그리고 법정 속기사법률 경력
러더퍼드는 판사 인턴으로 2년을 보냈고, 20세에 공식 법원 기자가 되었으며, 22세에 1892년 5월 미주리 바에 입학했다. 그는 민주당 대선 후보 윌리엄 제닝스 브라이언을 위해 잠시 선거운동을 했다. 그는 미주리주 제8/14 사법순회법원에서 특별판사로 임명되었고, 정규판사가 법정을 열 수 없을 때 한 번 이상 대리판사로 앉아 있었다. 그는 1909년 뉴욕 변호사 자격을 얻었고 같은 해 미국 대법원에서 개업했음을 인정했다.
4. 워치타워 소사이어티
조셉 프랭클린 러더퍼드(1911)
1894년 러더퍼드는 찰스 테이즈 러셀의 밀레니얼 던 시리즈 성경 학습 교과서 첫 세 권을 그의 사무실을 방문한 두 명의 동료들로부터 구입했다. 당시 모든 종교를 불성실하고 얕고 위선적인 것으로 보았던 러더퍼드는 러셀의 성실함과 종교에 대한 그의 감정에 충격을 받았고, 이는 자신의 견해를 반영했다. 러더퍼드는 즉시 시계탑 협회에 편지를 보내 책에 대한 감사를 표했다. 그는 12년 후 세례를 받았고 그와 그의 아내는 그들의 집에서 성경 수업을 열기 시작했다. 1907년, 그는 피츠버그 본부의 시계탑 협회의 법률 고문이 되었고, 그 주변에서 그 시간은 협회의 "순례자" 대표로서 대중 회담을 하기 시작했다.
러셀의 건강이 악화되자 러더퍼드는 유럽 여행에서 그를 대표했다. 1915년 4월, 그는 로스앤젤레스에서 4박 동안 침례교 설교자 J. H. 트로이와 함께 죽은 자들의 상태, 지옥불, 그리스도의 재림을 포함한 다양한 주제에 대해 토론하는 12,000명의 청중 앞에서 연설하는 대리를 맡았다. 러더퍼드는 러셀을 옹호하기 위해 팸플릿인 교회 천국에서의 대첩을 썼고 성경 학생 로스의 회장을 역임했다. 1916년 9월 로스앤젤레스 대회.
그 논란은 성경 학생 운동을 분열시켰고 일부 회중들은 러더퍼드나 그가 추방한 사람들에게 충성하는 반대 그룹으로 분열되었다.1919년 중반까지 약 7명의 성경 학생 중 1명이 러더퍼드의 지도력을 받아들이기보다는 떠나기로 선택했고, 그 후 10년 동안 그들은 스탠드 패스트 운동, 레이먼 가정 선교 운동, 새벽 성경 학생 협회, 목회 성경 연구소, 엘리야를 포함한 다른 그룹을 결성하거나 가입하는 것을 도왔다. 목소리 운동, 일치 출판 우려, 독수리 협회
대통령직 분쟁
1917년 1월 6일, 47세의 러더퍼드는 피츠버그 대회에서 반대 없이 감시탑 협회의 회장으로 선출되었다. 피츠버그 협약과 이사회를 통과시킨 부칙은 회장이 협회의 집행 책임자이자 총지배인이 되어 전 세계의 사무를 전적으로 담당하게 한다고 명시했다
6월까지 7명의 시계탑 협회 이사 중 로버트 H. 허쉬, 알프레드 I. 리치, 아이작 F. 호스킨스, 제임스 D. 라이트 등 4명은 러더퍼드가 독재적이 되었다고 주장하면서 러더퍼드의 확대된 경영권을 지지하는 오류를 범했다고 결정했다. 6월에 허쉬는 새로운 부칙을 철회하고 이사회의 권한을 회장으로부터 되찾으려고 시도했다. 러더퍼드는 나중에 이사들 사이에서 사회를 장악하려는 음모를 발견했다고 주장했다. 7월, 러더퍼드는 필라델피아 회사 변호사로부터 그의 반대자들 중 누구도 법적으로 학회의 이사가 아니라는 법적 의견을 얻었다. 1959년 망루 협회의 역사에 대한 공식 설명은 축출된 이사들에게 주어진 법률 자문이 러더퍼드에게 주어진 것을 확인했다고 주장했다. 당시 제명된 이사들이 제작한 팸플릿에는 여러 변호사들로부터 얻은 그들의 법률 자문이 러더퍼드의 법률 자문과 동의하지 않는다는 것이 명시되어 있었다.
7월 12일, 러더퍼드는 맥밀런과 펜실베이니아 성경 학생 W. E. 스필, J. A. 보넷, 조지 H. 피셔를 이사로 임명하면서 그가 이사회에 4개의 결원이 있다고 주장한 것을 채웠다. 8월과 11월 사이에 학회와 축출된 4명의 이사는 일련의 팸플릿을 출판했는데, 각 측은 다른 쪽이 야심차고 무모한 행동을 했다고 비난했다. 전 이사들은 또한 러더퍼드가 모든 본사 직원들에게 그를 지지하는 탄원서에 서명하도록 요구했고 서명을 거부하는 사람들에 대해 해고를 위협했다고 주장했다. 전 이사들은 8월 8일 브루클린 본사를 떠났다. 1918년 1월 5일 주주들은 러더퍼드를 사무실로 복귀시켰다.
5. "마무리한 미스터리"
"마무리한 미스터리" - "성서 속의 연구" 7권
1916년 말, 피셔와 브루클린 본부의 또 다른 저명한 성경 학생인 클레이튼 J. 우드워스는 주로 러셀의 저술을 바탕으로 요한계시록과 에스겔의 예언에 관한 책을 제작하기 위해 집행위원회의 승인을 구했다. 이 책에 대한 작업은 전체 이사회와 편집위원회의 알지 못하게 진행되었고, 러더퍼드가 발표한 날인 1917년 7월 17일 본사 직원들에게 공개되었다. 교체 이사 4명 선임.
러셀의 『경전』의 유고 7권으로 오해의 소지가 있는 이 책은 러더퍼드의 반대자들에 의해 비난을 받았지만 베스트셀러가 되어 6개 언어로 번역되어 『시계탑』에 연재되었다. 신의 왕국이 지상에 통치를 확립하고 1918년에 성인들이 하늘로 올려질 것을 기대하면서 러더퍼드는 그해 1월에 다음과 같이 썼다: "기독교인은 교회의 완전한 소비를 가져오기 위해 그 해를 찾는다. 희망." 그는 애국심이 망상과 살인이라는 끝난 미스터리의 주장을 확대하면서 "짐승 같은" 정부와의 종교와 그들의 동맹의 "부당하음"을 폭로하기 위한 방대한 광고 캠페인에 착수했다.
이 캠페인은 정부의 관심을 끌었고 1918년 2월 12일, 이 책은 캐나다 정부에 의해 위니펙 신문이 "선동적이고 반전적인 성명"이라고 묘사한 것으로 금지되었다. 2월 24일 로스앤젤레스 러더포드에서 "세상은 끝났다— 수백만 지금 살고 있는 5월은 결코 죽지 않을 것이다"(시리즈의 후속 회담은 "백만 지금 살고 있는 사람들은 결코 죽지 않을 것이다"로 이름이 바뀌었다)라는 제목의 강연을 했고, 그는 성직자들을 공격하면서 "계급으로서, 성서, 성직자들은 지금 인류를 괴롭히고 있는 대전쟁에 대해 지상에서 가장 비난받을 만한 사람들이다." 3일 후 육군 정보국은 협회의 로스앤젤레스 사무실을 압수하고 문학을 압수했다.
실형과 석방
1918년 5월 초, 미국 법무장관 토마스 와트 그레고리는 끝난 미스터리를 "극도로 종교적인 언어로 쓰여지고 엄청난 수로 배포된 작품인 ... 선전의 가장 위험한 예 중 하나"라고 비난했다. 러더퍼드와 다른 7명의 감시탑 감독들을 체포하기 위한 영장이 발부되었는데, 그들은 1917년 간첩법에 따라 반란, 불충실, 군대에서의 의무 거부 및 모집 방해를 시도한 혐의로 기소되었다. 전쟁 중에 미국의 입대를 요구했습니다.
6월 21일, 러더퍼드를 포함한 7명은 20년의 징역형을 선고받았다. 러더퍼드는 자신이 없는 상황에서 반대파가 협회의 지배권을 얻을 것을 우려했지만, 1919년 1월 2일 자신이 전날 피츠버그 전당대회에서 회장으로 재선되었다는 사실을 알게 되어 신이 자신을 그 자리에 원한다고 설득했다. 1919년 3월 26일, 이사들은 항소 법원이 잘못된 유죄 판결을 내린 후 보석으로 풀려났다; 1920년 5월, 정부는 모든 혐의가 취하되었다고 발표했다.
6. 재편성
행정변경출소 후 러더퍼드는 성경 학생 활동의 대대적인 개편을 시작했다. 1919년 5월 오하이오에서 열린 대회에서 그는 새로운 잡지인 황금시대(나중에 어웨이크로 이름이 바뀌었다!)의 발행을 발표했다. 러셀의 유언이 학회에 다른 정기 간행물을 발행하지 말라고 명령했기 때문에 새 잡지는 처음에 "우드워스, 허딩스 & 마틴"에 의해 맨해튼(브루클린이 아닌) 주소로 발행되었다. 몇 달 만에 성경 학생들이 조직되어 집집마다 배포되었다. 그는 학회의 인쇄 시설을 확장하고, 콜포터 작업을 부활시키고, 1920년에 성경 학생들의 설교 활동에 대한 주간 보고 요구 사항을 도입했다. 그는 확장하고 그가 "청소"와 "체벌" 작업으로 간주한 해외 지사를 개편했다.
JF 러더퍼드
1922년 9월 오하이오 시더 포인트에서 8일간의 대회를 시작으로 러더퍼드는 "왕과 왕국을 광고하라"는 주제로 일련의 주요 국제 대회를 시작하여 최대 20,000명의 군중을 끌어들였다. 청중들은 "메시지를 멀리, 넓게 알리라"고 촉구했다. 그는 모든 성경 학생들의 주요 의무는 마태복음 24장 14절을 이행하는 "홍보 요원"이 되는 것이라고 강조했다. 특히 학회와 함께 방문 복음을 전하는 형태로. 출판물 1928년 러더퍼드는 시더 포인트 협약과 그로 인한 사건들이 다니엘 12:11에서 1290일의 예언을 이행했다고 가르치기 시작했다.
1920년 러더퍼드는 책자 "백만 지금 살아 있는 사람들은 결코 죽지 않을 것이다"를 출판했고, 1년 후에는 첫 양장본 책 "신의 하프"를 출판했습니다. 그 뒤를 이어 창조(1927), 여호와(1934), 어린이(1941)와 같은 한 단어 제목을 가진 19권의 양장본이 추가로 출간되었다. 그의 출판물은 총 3,600만 부에 달했다. 1925년, 그는 감시탑 협회 출판물에서 어떤 교리를 가르칠 것인지에 대한 완전한 통제권을 얻었고, 5인 편집 위원회의 중요한 교리 변화를 포함하는 그의 기사 "국가의 탄생" 출판 거부를 무효화했다.
1920년 러더퍼드는 책자 "백만 지금 살아 있는 사람들은 결코 죽지 않을 것이다"를 출판했고, 1년 후에는 첫 양장본 책 "신의 하프"를 출판했습니다. 그 뒤를 이어 창조(1927), 여호와(1934), 어린이(1941)와 같은 한 단어 제목을 가진 19권의 양장본이 추가로 출간되었다. 그의 출판물은 총 3,600만 부에 달했다. 1925년, 그는 감시탑 협회 출판물에서 어떤 교리를 가르칠 것인지에 대한 완전한 통제권을 얻었고, 5인 편집 위원회의 중요한 교리 변화를 포함하는 그의 기사 "국가의 탄생" 출판 거부를 무효화했다.
러더퍼드는 나중에 사탄이 "그 기사의 출판을 막으려고 노력했지만... 그 노력에 실패했다"고 주장했다; 1927년 시계탑 협회는 러셀의 성서 연구의 인쇄를 중단했다. 편집 위원회는 1931년에 해산되었고, 그 후 러더퍼드는 죽을 때까지 시계탑에 모든 주요 기사를 썼다. 1933년 시계탑 협회 연감은 편집 위원회의 종말이 "주님 자신이 그의 것을 운영하고 있음을 나타낸다"고 지적했다고 관찰했다. 조직"
러더퍼드는 1924년 15분짜리 라디오 방송을 시작하면서 워치타워 메시지를 전파하는 수단을 확장했는데, 처음에는 스태튼 아일랜드를 기반으로 WBBR에서 시작했고, 결국 480개에 달하는 라디오 방송국 네트워크를 통해 전파되었다. 1931년 강연은 북미, 호주, 프랑스 전역에 방송되었지만, 성직자에 대한 그의 공격으로 NBC와 BBC 라디오 네트워크 모두 그의 방송을 금지했다.
1928년 러더퍼드는 회중투표로 장로를 선출하는 제도를 폐지하기 시작하여 "허술하다" "게으르다"고 일축하고 마침내 1932년 장로를 선출하는 것은 성서적이지 않다고 주장했다. 그는 장로들에게 소사이어티의 "규정", "지시", "지시"를 불평 없이 복종할 필요성을 깊게 인상했다. 브루클린에 다시 보고한 서비스 이사들은 각 회중에 임명되었고 회의 프로그램에 도입된 매주 "서비스 회의"가 있었다. 1933년 러더퍼드는 선택 장로를 폐지하는 것은 다니엘서 8장 13∼14절 2300일의 예언을 이행하는 것이며, 이로써 하나님의 안식처(망루회)가 정화되었다고 주장했다.
1931년 오하이오주 콜럼버스에서 열린 성경 학생 집회에서 러더퍼드는 러셀의 가르침을 따르는 다른 집단의 확산과 구별하기 위해 여호와의 증인이라는 조직의 새로운 이름을 제안했다. 러더퍼드를 반대하거나 버리고 새로운 집단을 결성한 성경 학생들은 감시탑에 의해 점점 더 "악한 하인 계급"으로 묘사되었는데, 감시탑은 "불성실한" 사람들을 위해 기도하는 것은 잘못되었다고 말했다. 4년 후 "킹덤 홀"이라는 용어가 도입되었다. 지역 회중 모임 장소를 위한
1937년에는 방문 설교 프로그램이 확대되어 관심 있는 사람들에 대한 "백콜"을 공식적으로 포함하고 증인들에게 가정주들의 집에서 1시간의 성경 공부를 시작하도록 촉구했다. 1930년대 후반에는 "소리 나는 차"와 러더퍼드의 대화가 행인과 가정주들에게 들려주는 휴대용 축음기의 사용을 옹호했다. 1937년에는 방문 설교 프로그램이 확대되어 관심 있는 사람들에 대한 "백콜"을 공식적으로 포함하고 증인들에게 가정주들의 집에서 1시간의 성경 공부를 시작하도록 촉구했다. 1930년대 후반에는 "소리 나는 차"와 러더퍼드의 대화가 행인과 가정주들에게 들려주는 휴대용 축음기의 사용을 옹호했다.
1938년에 그는 교단의 통치 체제를 설명하기 위해 "신정정치"라는 용어를 도입했는데, 위로는 다음과 같이 설명했다: "신정정치는 현재 망루 성경과 관 협회에 의해 관리되고 있으며, 그 중 러더퍼드 판사가 회장이자 총지배인이다." "존 하인들"(현재 순회 감독관으로 알려져 있음)은 회중을 감독하기 위해 임명되었다. 워치타워 기사에서 러더퍼드는 교인들이 변화된 구조에 "일선"할 필요가 있다고 선언했다.
그가 사망한 해인 1942년까지 매년 그리스도의 죽음을 기념하는 기념관에 전 세계적으로 참석한 사람은 140,450명이었지만, 성경 학생 공동체에 대한 그의 구조조정은 1920년대와 1930년대에 추종자들의 극적인 손실과 일치했다. 연례 그리스도의 죽음 기념관의 전 세계 출석률은 1925년 90,434명에서 1928년 17,380명으로 떨어졌다. 기념관 출석률 수치는 1940년까지 다시 90,000명을 넘지 못했다. 출석률과 "현장 노동자" 통계를 분석한 저자 토니 윌스는 러더퍼드가 원래 성경 학생들의 손실을 주님이 "흔들고 있다"고 일축했지만 1920년대를 거쳐 그만두었던 "더 헌신적인" 성경 학생들이 더 많은 수의 신인들로 대체되었음을 시사한다. 불성실한 러더퍼드는 1942년 여호와의 증인 연감에서 그 해의 업적이 "겉으로 보기에는 지상에서의 신정론적 증인 작업이 거의 끝났음을 보여줄 것"이라고 썼다.
교리적 변화
1917년 7월, 러더퍼드는 『완성된 신비』를 『성경 연구』 시리즈의 일곱 번째 권으로 출판했습니다. 이 책은 피셔와 우드워스가 썼지만 러셀의 "후작"이자 "마지막 유산"으로 광고되었지만, 모든 성경 학생들이 크리스텐돔과 그 성직자들에게 판단을 내리도록 촉구하는 등 러셀이 지지하지 않는 여러 해석과 관점을 담고 있었습니다, 특정 예언의 성취를 위한 새로운 날짜를 채택하는 것, 구원이 워치타워 협회의 회원 자격과 관련이 있다는 주장, 그리고 시온의 워치타워 잡지에 실린 해석이나 관련 기사를 거부하는 사람을 피하고 비난하는 것.
"수백만 명의 사람들은 결코 죽지 않을 것이다"는 초기 교리적 변화를 담고 있습니다.
러더퍼드의 "밀리언즈" 강연을 위한 신문 광고
1918년 2월 담화 "백만 명의 사람들은 이제 죽지 않을 것이다"(1920년 5월 소책자 형태로 인쇄됨)에서 러셀의 "주빌리 유형" 계산에 대한 수정이 제시되었으며, 러셀이 사망하기 몇 달 전에 이러한 변경을 거부했음에도 불구하고 1875년에서 1925년으로 변경되었습니다. 1920년 10월, 소사이어티는 러셀의 1881년 더 나은 희생의 성막 그림자의 새로운 판을 출판했습니다. 여기에는 예수님의 죽음과 예수님의 추종자들이 천국에서 어떤 역할을 했는지에 대한 러셀의 원래 견해를 많이 수정하거나 재해석한 부록이 포함되어 있었습니다. 이는 유대인 성막 의식에서 잘 드러납니다.
1922년 시더 포인트 대회에서 러더퍼드는 러셀이 가르친 1878년이 아니라 1914년에 그리스도의 통치가 시작되었다는 것을 가르치기 시작했습니다. 러더퍼드는 1925년 3월 1일자 "국가의 탄생" 기사에서 이 견해를 확장했으며, 나중에 이는 "계급 내에서 진정한 동요나 동요를 일으켰다"고 인정했습니다 1927년에 그는 "잠자는 성도들"(예수 시대부터 사망한 모든 기독교인)의 부활 날짜를 1878년에서 1918년으로 변경했고, 빠르면 1930년부터 1874년을 1914년에 그리스도의 보이지 않는 존재의 날로 간주하기 시작했습니다.
1925년부터 그는 아마겟돈 전투를 인간 사회가 사회적, 정치적, 종교적 무정부 상태로 쇠퇴하는 것이라는 러셀의 믿음보다는 신이 벌이는 보편적인 전쟁으로 보는 견해를 발전시켰습니다. 러더퍼드는 출애굽기, 예레미야, 에스겔, 시편의 책과 사무엘, 왕, 연대기의 추가 자료를 바탕으로 해석을 내렸습니다. 1월 1일자 기사, 1926년 워치 타워는 "여호와"라는 이름의 중요성에 대한 새로운 강조를 도입했습니다. 1929년부터 러더퍼드는 아마겟돈에서 수백만 명의 불신자들이 파괴될 때 발생할 수 있는 하나님의 이름을 증명하는 것이 기독교의 주요 교리이며, 하나님이 인류에게 선함이나 은혜를 베푸시는 것보다 더 중요하다고 가르쳤습니다. 1932년 그는 에세키엘에서 마곡의 고그가 예루살렘을 공격한 내용을 담은 구절을 해석한 글을 발표했습니다. 이 글에서 그는 여호와의 증인들에 대한 박해가 심화될 것이라고 예측했으며, 이는 하나님께서 그들을 대신하여 아마겟돈 전투를 시작하게 함으로써 하나님의 조직에 반대하는 모든 사람들을 파괴할 것이라고 예측했습니다.
1926년, 그는 기독교의 "성품 개발" 또는 개인적인 "성화"의 중요성에 대한 러셀의 가르침을 불신했고, 1년 후 러셀이 마태복음 24장 45-47절의 "성실하고 현명한 하인"이었다는 가르침을 버리며 인간을 경외하려는 욕망이 악마에 의해 설정된 올가미라고 경고했습니다. 1926년 5월, 러더퍼드는 영국 켄싱턴에서 열린 성경 학생 대회에서 이 사건을 다니엘 12장 12절 1335일의 성취로 해석한 자신의 저서 '달성'을 출간했습니다.
1927년에 크리스마스는 이교도 출신으로 선언되었고, 이듬해 성경 학생들의 축제는 "사탄의 조직"을 지지하는 것으로 비난받았습니다. 1931년에 어버이날이 폐지되었고, 이후 몇 년 동안 다른 공휴일과 생일도 공식적으로 폐지되었습니다.
1928년 러더퍼드는 자연 유대인들이 팔레스타인으로 돌아와 하나님의 은혜로 돌아갈 것이라는 러셀의 가르침을 버렸습니다, 제1차 세계 대전 중 영국이 튀르키예에서 팔레스타인을 점령하면서 이미 그들의 회복에 대한 예언이 실현되고 있다고 10년 전에 선언했음에도 불구하고, 그는 하나님의 왕국 안배에 유대인의 역할이 있다고 부인했으며, 1933년까지 러셀의 이전 가르침을 뒤집었습니다. 저명한 유대인 사업 지도자들이 "거대하고, 이기적이며, 극도로 이기적"이라고 주장하며, 신과 함께라면 어떠한 호의도 얻지 못할 것이라고 주장했습니다. 하나님께서 유대인들을 팔레스타인으로 복위시키신다는 가르침은 거의 같은 시기에 중단되었습니다.
기자의 대 피라미드가 하나님의 지시에 따라 지어졌다는 러셀의 가르침은 1928년 러더퍼드가 마지막 날에 하나님의 백성을 속이기 위해 사탄의 지시에 따라 지어졌다고 주장하면서 뒤집혔습니다. 그 발표는 오랜 기간 동안 성경 공부를 해온 학생들 사이에서 추가적인 이탈을 초래했습니다.
1930년 러더퍼드는 요한계시록을 체계적으로 재해석한 책을 출판했습니다. 책에 기록된 많은 기호들은 1918년 이후의 사건들, 특히 1922년부터 1928년까지 열린 워치 타워 컨벤션에 적용되었습니다. 이러한 재해석은 러셀 목사에 대한 역사주의적 해석뿐만 아니라 그의 이전 견해에 대한 전면적인 거부를 반영했습니다.
1935년 워싱턴 DC에서 열린 회의에서 러더퍼드는 요한계시록 7장 9절의 "위대한 중대"가 144,000명의 "당선자"와는 별개로 하늘로 부활할 수백만 명의 기독교인으로 구성된 "이차 영적 계급"이라는 러셀의 가르침을 거부하고 대신 "위대한 군중"이라고 주장했습니다, 마태복음 25장의 "양"과 2왕 10장의 "조나답스"는 모두 아마겟돈이 시작되기 전에 여호와의 증인이 된다면 지구상에서 살아남아 영원한 인간 생명을 받을 수 있는 사람들을 묘사하고 있습니다.
1935년 러더퍼드는 애국심을 심어주기 위한 수단으로 학교 학생들이 국기에 경례하도록 요구하는 미국 주법에 반대했습니다. 1936년 연감에서 그는 국기에 경례하는 여호와의 증인 세례를 받은 사람들이 하나님과의 언약을 어기고 있어 "죽음의 유죄"라고 선언했습니다. 1940년, 43개 주의 어린이들이 국기에 대한 경례를 거부했다는 이유로 퇴학당했고, 워치 타워 소사이어티는 대부분의 사건을 법정으로 넘겼습니다. 러더퍼드는 개인적으로 미네어스빌 학군 대 고비티스 사건을 주도했지만 실패했습니다. 깃발 경례 문제에 대한 논란이 격화되었고, 1943년 웨스트버지니아주 교육위원회 대 바넷 사건에서 법원이 이전 판결을 뒤집기 전까지 많은 미국 주에서 군중 공격이 만연했습니다. 미국의 한 법률 잡지는 여호와의 증인들이 헌법의 흐름을 형성하는 데 어떻게 기여했는지 언급했습니다: "거의 끊임없는 소송을 통해 이 단체는 언론과 종교의 자유에 대한 제14차 수정헌법의 적용에 관한 판례 목록을 계속해서 늘릴 수 있었습니다."
1936년 러더퍼드는 예수님이 로마 십자가에서 처형되었다는 믿음을 거부하고 직립 말뚝 또는 "나무"를 지지했습니다
7. 성격과 태도
러더퍼드와 함께 워치타워 출판물 The Messenger(1931)의 캐딜락 V-16
전기 작가들은 러더퍼드를 키가 크고 탄탄한 체격에 상원의원다운 태도, 그리고 강력한 웅변가로 만드는 강력한 목소리로 묘사합니다. 1917년, 뉴욕 타임즈는 러더퍼드가 "말이 유창하고 강력한 연설가로 명성이 높다"고 보도했습니다. 워치 타워 소사이어티 문헌에 따르면 그의 성격은 전임자의 성격과 강하게 대조된다고 합니다. 한 워치타워 역사서에 따르면 러셀은 친절하고 따뜻하고 재치 있는 사람이었지만 러더퍼드는 동료들에게 따뜻하고 관대했지만, 또한 무뚝뚝하고 직설적인 사람이었다고 합니다, 그리고 그의 법적 배경과 어린 시절의 경험은 그가 형제들을 대하는 문제들에 대해 직접적으로 접근하게 하여 일부 사람들이 불쾌감을 느끼게 만들었습니다
또 다른 워치타워 소사이어티 계정에서는 그가 자신의 감정을 숨기지 않았다고 말하며, "친절하게 말해도 그의 무뚝뚝함은 때때로 오해를 받기도 했다"고 덧붙였습니다 동료 워치 타워 소사이어티 디렉터 A. H. 맥밀런은 러더퍼드가 "사람들에게 자신이 알고 있는 대로 간단하고 직접적으로 말했으며, 그는 매우 솔직한 사람이었다"고 말합니다. 그는 자신이 말해야 할 것이 진실이며 그것이 생사의 문제라는 것을 철저히 확신했습니다." 맥밀런은 "그는 성경을 명확하게 이해하여 가르친 것과 반대되는 어떤 것도 절대 용납하지 않을 것입니다."라고 덧붙였습니다. 그는 그것에 대해 너무 엄격해서 진실 문제에 대해 타협할 것처럼 보이는 어떤 것도 허용하지 않았습니다
작가 토니 윌스는 그를 자선적이고 관대하다고 묘사하며, 가난하고 억압받는 사람들에 대한 그의 동정심은 오직 부유한 사람들, 억압받는 사람들에 대한 증오에 의해 극복되었다고 말합니다. 윌스는 또한 그가 역동적이고 성급한 외향적인 사람이었다고 지적합니다. 다른 작가들도 러더퍼드의 뻔뻔함에 대해 언급합니다: 제임스 펜턴은 그를 무뚝뚝하고 변덕스러운 성격으로 묘사하며, "자신을 반대하는 사람을 악마로 여기게 만든 독선적인 성향"을 가지고 있다고 말합니다. 반면, 앨런 로저슨은 그가 "독단적이고 무감각한 사람이었으며, 자신의 자존심에 집착했다"고 지적합니다
러더퍼드는 1917년에 자신을 반대했던 네 명의 워치 타워 소사이어티 이사들과 대립하면서 그의 성격이 강하다는 점과 자신이 옳다고 믿는 것을 위해 싸우겠다는 결심을 강조했습니다. 펜튼은 러더퍼드가 "강렬한 교회 정치"를 했다고 주장하며, 로거슨은 러더퍼드가 '파수꾼'을 선전 매체로 사용하여 자신의 대통령직을 차지하기 위한 싸움이었다고 비난합니다. 그의 반대자들의 불만의 중심에는 "협회와 그 일들을 완전히 관리하려는" 그의 "독재적인" 행동이 있었습니다
펜튼은 마찬가지로 러더퍼드가 대통령 취임 첫 해에 했던 행동들, 예를 들어 새로운 이사 임명, 협회의 계정 검토 거부, 그리고 '완성된 미스터리'를 출판하기로 한 일방적인 결정 등을 고압적이고 비밀스럽게 묘사합니다. 반면 러더퍼드는 "주님께서 내 손에 주신 권력을 사용하여 주주들과 진리에 관심 있는 다른 모든 사람들의 이익을 지지하는 것은 나의 의무였다... 그들에게 불성실한 것은 주님께 불성실한 것이다"라고 주장했습니다. 위기 내내 러더퍼드를 지지했던 맥밀런은, 대통령은 매우 인내심이 강하며 "상대방들이 그들의 실수를 알아차릴 수 있도록 돕기 위해 할 수 있는 모든 일을 했다"고 주장했습니다. 그들과 여러 차례 회의를 열고, 그들과 함께 추론하고 그들의 진로가 협회 헌장에 얼마나 반대되는지 보여주려고 노력했습니다.
1940년 러더퍼드 소책자 여호와의 증인들에 대한 폭도 폭력의 가톨릭 캠페인을 "노출"
윌스에 따르면 러더퍼드는 1919년에 세상과 자신의 감옥을 확보한 성직자들과 군대 간의 결탁을 목격하며 세상에 대한 분노를 표출하며 감옥에서 나왔습니다. 석방 직후 그는 이 음모를 지칭하기 위해 "사탄의 조직"이라는 용어를 만들었습니다. 워치타워 기사에서 러더퍼드는 대기업, 정치, 국제연맹에 대해서도 비슷하게 신랄하게 비판했습니다. 로저슨은 성직자들, 즉 그의 적들에 대한 러더퍼드의 태도를 "순화되지 않은 증오"라고 묘사합니다.
1920년대 후반부터 성직자, 특히 가톨릭 교회에 대한 그의 공격은 NBC 라디오 네트워크에서 그의 방송을 금지할 정도로 강력했으며, NBC 라디오 네트워크는 그의 "조직 종교와 성직자에 대한 광적인 공격"을 비난했습니다. 그는 또한 워치타워 계급을 버린 사람들에게 비판적인 용어를 적용하여 그들을 "악한 하인"이라고 불렀습니다. 그는 독자들에게 "하나님의 명령이나 계명에 공개적으로 반기를 든" 사람을 경멸하는 시선으로 바라볼 것을 촉구했으며, 1930년대의 선출직 장로들이 워치 타워 소사이어티의 행정 변화에 복종하지 않는 것을 "비열하다"고 묘사하기도 했습니다.
윌스는 러더퍼드가 아마겟돈에서 악인들이 얼마나 완전히 파괴될지에 대한 자신의 묘사를 즐기는 것 같았으며, 파괴의 예언에 깊이 의존하고 있다고 말합니다. 그는 사역이 끝날 무렵 러더퍼드가 매년 감시탑의 약 절반을 아마겟돈에 관한 글을 쓰는 데 보냈다고 주장합니다.
펜튼에 따르면 러더퍼드의 긴축 정책은 크리스마스에 대한 혐오감, 생일 파티 및 이교도 출신으로 묘사되거나 우상 숭배를 조장하고 지켜지지 않는 기타 대중적 관습에서 알 수 있듯이 결국 긴축 정책이 증인 생활의 일부가 되었습니다. 1938년, 그는 신도 모임에서 노래를 중단하라고 지시했습니다. 그가 사망한 직후 노래는 다시 시작되었습니다.
러더퍼드의 책과 잡지 기사는 교회와 사회에서 "여성의 올바른 위치"에 대한 그의 강한 견해를 드러냅니다. 1931년에 출간된 책에서 그는 1919년 이후 남녀 평등을 장려하는 여성 운동의 부상과 사탄적인 영향을 연관지었으며, 남성이 여성에게 모자를 기울이거나 여성이 다가오면 서 있는 관습은 악마가 남성을 신으로부터 돌리려는 음모라고 주장했습니다. 이 관습을 실천하는 남성들 사이에서 여성적인 경향이 있음을 나타냈습니다. 어버이날은 사람들을 하나님으로부터 멀어지게 하려는 계획의 일환으로 비슷하게 묘사되었습니다. 1938년 그는 신자들에게 결혼과 출산을 아마겟돈 이후까지 연기할 것을 촉구했는데, 윌스는 이를 통해 증인들 사이에서 결혼에 대한 강한 공동체 편견이 생겼다고 주장했습니다. 윌스에 따르면 결혼한 사람들은 신앙심이 약하다고 여겨졌습니다. 1941년 미주리에서 열린 대회에서 그는 러디어드 키플링의 여성에 대한 묘사를 "쓰레기와 뼈, 머리카락 한 가닥"이라고 인용했습니다.
전 여호와의 증인이자 전 통치기구 위원인 레이몬드 프란츠는 러더퍼드가 모든 증인의 의무이자 신성한 의무라고 주장했음에도 불구하고 방문 사역에 참여했다는 증거가 없다고 주장했습니다. 프란츠는 러더퍼드의 동료들이 자신의 대통령으로서의 책임이 "이 활동에 참여하는 것을 허용하지 않는다"고 말하는 것을 들었다고 주장했습니다. 그러나 맥밀런은 1905년이나 1906년에 러더퍼드가 세례를 받았을 때 집에서 설교한 내용과 관련이 있으며, 1975년 기사에서는 1920년대 집집마다 사역하던 러더퍼드와의 경험에 관한 여러 증인들의 증언을 인용했습니다. 여호와의 증인들에 대한 공식 역사는 또한 "러더퍼드는 다른 회중들과 개인적으로 공유하며 집집마다 왕국 선포 작업에 참여했다"고 기록하고 있습니다 1928년 8월 2일, 미시간주 디트로이트에서 열린 총회에 참석했던 성경 학생 장로들과의 회의에서 러더퍼드는 자신의 책임을 나열하며 "다른 많은 세부 사항을 참석했을 때 집집마다 갈 시간이 많지 않았다"고 결론지었습니다
저자 윌리엄 웨일런과 제임스 펜튼은 러더퍼드가 러셀에게 브리검 영이 몰몬교 예언자 조셉 스미스에게 그랬던 것처럼 보인다고 주장했습니다. 펜턴은 러셀과 스미스가 모두 유능한 종교 지도자였지만 순진한 비전가였으며, 러더퍼드와 영은 "자신들이 지배하는 운동에 어느 정도 영속성을 부여한 강경한 실용주의자"였다고 주장합니다.
8. 개인생활
베스 사림은 1929년 캘리포니아 샌디에이고에 지어졌습니다. 러더포드는 1942년에 그 건물에서 사망했습니다.
침례교 신자였던 러더퍼드는 1891년 12월 31일 미주리주 분빌에서 장로교 신자인 메리 말콤 페처와 결혼했습니다. 결혼 무렵 러더퍼드는 무신론자가 되었습니다. 그들의 외동아들 말콤은 1892년 11월 10일에 태어났습니다. 그 부부는 20세기 초에 성경 학생 운동에 참여했으며, 조셉 러더퍼드가 워치 타워 소사이어티의 회장이 된 후 별거했습니다. 마리아는 1962년 93세의 나이로 세상을 떠나기 전 몇 년 동안 집에 갇힐 때까지 여호와의 증인으로 활동했습니다.
러더퍼드는 1918년과 1919년 수감 기간 동안 폐렴으로 인해 한쪽 폐의 사용을 잃은 것으로 알려졌습니다. 뉴욕의 겨울 날씨가 "불가능하다"는 것을 알게 된 러더퍼드는 의사의 권유로 더 유리한 기후에서 "가능한 한 많은 시간을 보내라"고 했습니다. 1929년, 러더퍼드가 겨울 숙소로 사용하기 위해 캘리포니아주 샌디에이고에 베스 사림(문자 그대로 왕자의 집)이라는 이름의 주택이 건설되었습니다. 처음에는 겨울 숙소로 사용되었고 나중에는 풀타임 숙소로 사용되었습니다. 그는 1942년에 그 부동산에서 사망했습니다. 그 빌라는 1948년에 매각되었고, 더 워치타워는 "그 목적을 충분히 달성했으며 이제는 보존 비용이 꽤 많이 드는 기념물 역할만 하고 있다"고 선언했습니다
러더퍼드의 숙소 기준과 그의 개인적인 행동은 1930년대에 일부 성경 학생들과 여호와의 증인들로부터 비판을 받았습니다. 월터 F. 캐나다에서 협회의 전 지부장이었던 솔터는 1937년 러더퍼드에게 공개 서한을 보내 러더퍼드가 "고급스럽고" "비싼" 주거지(브루클린, 스태튼 아일랜드, 독일, 샌디에이고)를 독점적으로 사용했다고 주장했습니다, 캐딜락 두 대와 함께 러더퍼드에서 위스키, 브랜디, 맥주 및 기타 주류를 구입한 적이 있으며 '술에서 술로' 넘어가는 경우가 여러 번 있었다고 주장했습니다.
1939년 7월, Olin R. 협회의 법률 고문인 모일은 대통령에게 공개 사직서를 작성하여 러더퍼드 자신을 포함한 일부 워치타워 소사이어티 회원들의 행동이 과도하고 부적절하다고 생각한다고 불평했습니다. 모일은 "당신에게 제공되는 숙박 시설과 일부 형제에게 제공되는 숙박 시설의 차이"에 대해 논의할 때 캘리포니아를 언급했습니다 모일은 또한 러더퍼드가 "직원에 대한 불친절한 대우, 분노 폭발, 차별, 저속한 언어"를 했다고 비난하며 베델에서 "술의 영광화"를 허용한 것을 비난했습니다. 펜튼은 모일이 "이빨이빨이빨"이고 "청교도적"이었다고 지적하지만, 러더퍼드의 음주 습관이 "유명했다"고 주장하며, 술 취한 상태로 인해 러더퍼드를 연단에 올려 대중 연설을 하는 데 가끔 어려움을 겪는 익명의 전직 브루클린 베델 노동자들을 언급합니다.
9. 죽음과 매장
러더퍼드는 70세부터 대장암 치료를 여러 차례 받았습니다. 여기에는 1941년 11월 5일에 "직장 시그모이드의 암종"을 발견한 수술이 포함되었습니다. 의사들은 그에게 살 수 있는 시간이 6개월도 채 되지 않았습니다. 러더퍼드는 1942년 1월 8일 베스 사림에서 72세의 나이로 사망했습니다. 사망 원인은 "골반 전이로 인한 직장암으로 인한 요독증"이었습니다워치 타워 소사이어티 직원은 러더퍼드의 사망 발표에 대해 "가족들이 점심 식사를 위해 모였을 때는 정오였습니다. ... 발표는 짧았습니다. 연설이 없었습니다. 아무도 애도하기 위해 하루를 쉬지 않았습니다. 오히려 우리는 공장으로 돌아가서 그 어느 때보다 열심히 일했습니다."
러더퍼드의 장례식은 이전에 브루클린 본사의 측근 세 명에게 밝힌 바 있는 베스 사림에 묻히려는 그의 열망으로 인한 법적 절차로 인해 5개월 연기되었습니다. Consolation에 따르면, "러더퍼드 판사는 '동방의 왕' 그리스도 예수의 이른 승리를 찾았으며, 이제 하늘의 주인이 된 그리스도 예수님이 새벽에 떠오르는 태양을 마주하고 땅의 외딴 부분에 묻히기를 원했으며, 왕자들은 무덤에서 돌아와야 합니다." 부활한 성경 속 인물들이 베스 사림에 살 것이라는 그의 주장을 바탕으로, 러더퍼드는 그의 뼈를 그 땅에 묻는 것이 적절하다고 결론지었습니다.
법적 문제는 베스 사림이 법적으로 지정된 공동묘지가 아니었기 때문에 발생했습니다. 목격자들은 러더퍼드의 임종 소원을 들어줄 수 있다는 두 개의 청원서에 14,000명 이상의 서명을 모았습니다. 하나는 인근 워치타워 소사이어티 부지인 베스-샨에 그의 매장을 지지하는 청원서였습니다. 위문은 러더퍼드의 매장 허가를 거부한 샌디에이고 카운티 관리들을 비난하며 "그들이 결정한 것은 뼈의 운명이 아니라 그들 자신의 운명이었다"고 말했습니다. 그들의 피도 다른 누구의 머리에도 묻어 있지 않습니다. 왜냐하면 그들은 하나님과 싸우거나 그의 종의 뼈를 만질 때조차도 주님의 비난을 받을 수 없다고 세 번이나 들었기 때문입니다. ... 그래서 그들의 책임은 고정되었고, 그들은 사탄의 길을 따랐습니다
러더퍼드가 베스 사림에 비밀리에 묻혔다는 추측은 "사설", "자주 반박됨", "신화"라고 불립니다. 1942년 5월 4일자 타임지는 러더퍼드가 스태튼 아일랜드의 뉴욕 로스빌에 묻혔다고 보도했습니다. 워치 타워 지점 자원봉사자들을 위한 사적인 매장지는 우드로 로드에 있습니다. 2002년, 바로 옆 묘지의 관리인은 워치타워 묘지에 대한 문의에 "표지판이나 비석이 전혀 없기 때문에 누가 묻혔는지 말씀드릴 수 없다"고 답했습니다.
러더퍼드는 네이선 호머 노어가 워치 타워 소사이어티의 회장으로 취임했습니다.
10. 관련 문서
이러한 교리로 인해 21세기에는 기사가 나올정도로 현재까지 논란이 되고있다.11. 여담
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